何谓“公”？何谓“私”?-文库网

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《道德经》曰：天之至私，用之至公，禽之制在气。

我们先看，上古时期，公与私是怎么写的。“私”字也可以这样写：厶(sī)，在上古时期是这样写的：

，而公字呢，是这样写的：

。我们发现，公字的下面也是有一个“厶”字，即：，换句话说，在古人的价值观里，“公”是以“私”为基础的，没有“私”为基础用什么来讲“公”呢？古人造字时给我们传递了一个理念，那就是：万物之本性都是至私的。公，是建立在私的基础上的。公，是为了更好地维护和成就自己的私。这个可能大家一时还难以接受，总觉得有那么多所谓大公无私的人，他们全心全意为人民服务，抛头颅，洒热血，牺牲生命也在所不息，怎么到你这里就成了“私”呢？不急，我们慢慢看。

我们先看老子《道德经》中那句：“天之至厶，用之至公。禽之制在气。”什么意思？大家知道，中华文化的源头是道学文化，这个没有争议不是，那修道的最高境界是什么呢？老子为我们给出了答案，那就是："役物而不役于物"。简单点就是能够控制和利用其他一切、还不要被其他一切反控和利用，你细品一下，这不是“至厶”是什么？为什么会这样？因为“天道至厶”。大道自顾自地运转着，它考虑过谁呢？大道内的三界万物犹如泥沙，一个个身不由己，都得循道而行，否则就会灰飞烟灭。这不就是大道在“役使”万物而不被万物反“役使”吗？这不就是“至厶”吗？正所谓“顺我者昌，逆我者亡”这里的“我”来比喻“大道”现恰当不过了。从人事的角度来讲，道家主张“顺势而为”，跟今天就逆风飞扬，改变世界可不一样，在道家眼里，那可能是一种自我毁灭罢了！

小结一下，天道是至厶的，它不会为了谁而特别做什么，它不管不顾、只是自顾自地运行着。这就是它的至厶。但是你若明白了它的规律，也就是万物皆循道而用之，就显得天道至公了。

另一句“禽之制在气”的“禽”通擒拿的“擒”，意思是掌握、控制、把握。“制”是指运作的方法。“气”，表达的是：意之所乞曰气。所以，在这里“气”字也可以通乞求的“乞”，应该理解成“乞求”“需求”“需要”等。“禽之制在气”，意思是如何把握是公还是厶的概念，那要看你有什么需求了。也就是不同的人在不同的角度或者同一个人在不同的时空条件下，对公与厶的理解都不同。打个比方：一个体质健康的人被微风拂面会感觉很舒服、愜意；而对体弱之人哪怕是炎热的夏天也怕风吹。如果把两种人放一起，同时被风吹，一个喜风，一个恶风，用《伤寒论》中的太阳病来理解，一个为正常人，一个可能会太阳中风，或者太阳伤寒，也就是风一吹就倒下了，对，我说的是病倒了。风还是那个风，而不同的人人的感受和评价却不同。风不是因谁喜而起，亦不会因其恶而不刮！天之有风，乃天地阴阳二气运化到一定程度所致，而不是为了谁。这就是天之至厶、也是其至公。这下明白了吧？至公、至厶的定义，始于不同的人不同的角度。

所以，天下万物说到极致，都是为了安身立命、生息繁衍，自己的、自己亲人及子孙后代的，以及他认为是自己人的群体的。只有充分认清了自己的厶、他人的厶，我们才能更好地用公、行公。只有用好了公、行好了公，并且兼顾了他人的应有的厶，才能最大程度的保障和实现自己想要的厶。所以说公与厶，是一对相辅相成、相互成就的对立统一辩证关系。这就是天道至厶、用之至公，这就是道法自然，也就是自然之道。

所以不存在真正意义上的“大公无厶”，正如前面所说的，那些不惜牺牲生命而解放全人类的伟大领袖，他们的厶是什么呢？这就是更高一层的精神层面的厶了，这也是道家所说的：人的行为的三个层次，“为亡为”、“事亡事”、“味亡味”中的“味”，简单一点就象是信仰，对，没错，信仰也是一种厶。那有人说圣人呢?他也有厶吗？当然，圣人的厶就是提升灵魂的能量层次，而这些更高级的所谓厶，是一种后天的修为，也是一种完全明了生命意义后的恬淡！诸君，能明白否？

笔者：余光，字冲之，传统文化与中医爱好者，传播者，践行者、资深幕墙人！