中国哲学的诞生与起源
今天我们来讲中国哲学的起源！
首先据考古发现，我国是世界文明发达最早的国家之一，有将近四千年文字可考的历史记载！中国社会经过了历代王朝的建立与迭代，从中也衍生了不少思想产物！自公元前约2070年大禹建夏之后，原始中国便进入了奴隶社会，当时的人们由于生产力水平低下，对于自然规律的认识明显不足，人们虽然想尽办法企图克服自然力带来的灾祸，但人类的力量总是有限的，因此产生了对捉摸不定的自然力和自身构造的各种错误/幻想的观念。魔鬼/神灵/灵魂不死等等也就是这种幻想观念的一部分；这一点我们可以通过考古研究来发现和证明！在原始社会的墓葬中已有随葬物品，这说明原始社会人们相信人死后还能继续其生前的生活，所以用生产工具和生活用品随葬！同时由于当时人们对于梦境也不能正确理解，所以认为有离开肉体而存在的灵魂。灵魂不死的观念或灵魂崇拜是最原始的哲学唯心论的萌芽！
那么在此普遍的认知情况下，当时的统治者和民众们也都非常重视宗教迷信对于自然与人们关系的这么一套说辞！在夏朝和商朝时期，当时的统治阶级们为了能够巩固和发展自己的王权地位，维护自己的王朝！总是有意无意之间利用至高无上的“天神”，来作为其主导地位的坚强后盾！商的奴隶主贵族在当时说：“帝立子生商”；这也就是说他们的祖先是“上帝的儿子”。实际上也就是宣称他们自己是上帝的子孙，而商超最大的统治者-王，就是这至上神“上帝”在人间的代理人，也自称为是“天子”！他们的政权则宣称是“上帝”赐予的，因而也是永恒的；他们的一切言行都宣布是“上帝”指命的，鬼神庇护的，谁违背了他们的意志，就是违背了上帝和祖先的指命，那就要大难临头。
当时商朝的贵族阶级在有意和无意之间炮制了最高主宰的存在，而且还垄断了上帝和人们的联络。这样，商贵族们就可以为所欲为。为了自己的享受，商贵族不仅在活着的时候要敲诈奴役大批奴隶，而且在死后，还要用几十几百甚至上千的奴隶进行殉葬和祭牲。他们把这一切都看做是受命于上帝的指引！
那么也就是在这种情况下，奴隶们受够了商朝贵族的压迫和剥削，逐渐形成了反对商朝的逆反心理，这种心理在奴隶群体中秘密滋生！随后在周王朝的崛起和建立之中，周武王东征，并在商奴隶的倒戈的帮助下，灭掉了商王朝，从而建立了周王朝！虽然周王朝建立的成功由部分来源于商王朝奴隶的倒戈帮助，但周武王并未对此抱有感激和怜悯之心而废除奴隶制度，反而继承了这种奴隶制度，袭承商王朝祭天祀祖/敬事鬼神和政权神授的宗教迷信思想，并在商贵族的这些思想的基础上，使宗教迷信思想更加的系统化，理念化！但是周贵族并不认为自己的祖先是“上帝”，而认为“上帝”是独立存在的绝对权威，商的灭亡正是应许了“天命”，周贵族为了维护自己统治的永恒性，为了从思想上征服商贵族，于是提出了“德”和“以德配天命”的理论！说明商的灭亡正是因为无德，所以天要灭商！而周的成立正是顺因天命！从而打击了商朝“上帝的子孙”的绝对话语权的世袭性！
与此同时，周武王的弟弟，在当时被称为大圣人的周公，为了巩固周王朝的统治，他采取了一系列的措施，发表了一套思想统治的言论。他不仅提出了“德”，也提出了“孝”，制定出了一套制礼作乐的规则，后续这些规则也成了奴隶社会的等级名分制度和服务工具！
由于周公亲自参与了周武王东征和亲自平定了商贵族的叛乱，看到了由于奴隶的前线倒戈使得商王朝灭亡的事实，于是周公便从中吸取了一定的教训，他看到了人民的力量不可忽视，产生了对“天”的一些新的认识！于是他提出了“天命靡常”和“天视自我民视，天听自我民听”。这就是说上天的视听是以人民的视听为依据的。那么在这些思想的基础上，他还提出了“保民”才能“享天之命”！“保民”也就是告诫统治者要勤于人事，要注意统治之术，好好地保护奴隶不让他们逃亡和失散，才能保住自己的统治地位！
那么从以上，我们可以了解到，商周的宗教迷信是维护奴隶主贵族阶级统治的思想武器。尽管从一开始当时的人们或许因为对自然的敬畏产生了纯粹的神秘的宗教情绪，但由着人类社会的主观意志的发展，人们便在有意和无意之间利用着这种“至上神”的思想为自己所用，在迷信信仰的同时也控制着自身利益帝国的建立和发展！
那么也就是在这种集权性质的奴隶社会中，奴隶们通过社会经济/政治/文化的发展，逐渐意识到了受压迫与不公平！在这种艰苦的人生氛围和生存条件下，逐渐产生了对所谓“天命”的怀疑，何为天命？天命的目的是什么？我为什么要受压迫？等等思想不断滋生，最终形成了对于人类社会诸多现象进行批判统筹的人文思潮！其中包括朴素辩证法的诞生/朴素自然主义的诞生以及无神论观念的兴起！
在原始社会，由于人们受难于自然，饱受自然规律的折磨，于是人们从自身生存利益出发，试图要去参透自然，人们在对自然界和人类社会的观察/分析和解释中，逐步萌发了古代朴素辩证法的思想！但是由于当时人们还是普遍受自然崇拜的宗教观念的影响，因此人们最初的辨证思想是在宗教神学的体系下发展起来的！
《周易》可以说是中国社会辩证法的产生最原始的典籍，其中包含着某些原始而可贵的朴素辩证法思想的萌芽！
现存《周易》包括两个部分，一部分是《经》，记录了六十四卦的卦象和周人卜卦的部分卦辞和爻辞！另一部分是《传》，记载着后人对卦爻辞的各种解释和理论上的发挥！
首先在《易经》中就已经包含了某些关于“对立”和“物极必反”的朴素辩证法的主要思想！
《易经》中六十四卦是由八卦重叠演变出来的，而八卦又是由阴阳两爻排列组合而成的。所以，《易经》是把阴阳两爻作为两个最基本的对立来看待的，在《易经》中所有的卦象的变化都归结为阴/阳两爻的变化。周人运用六十四卦占问祭祀/战争/商旅/婚姻/生产等等事情的吉凶祸福，而据以判断吉凶祸福及其变化，则均视六十四卦中阴阳两爻的变化而定的。那么这也就是说，自然界和人类社会的变化，最终归结为阴阳两种势力的消长。因此这正是最原始的关于“对立”面及变化的思想。而阴阳两爻也是古人们观察日月天象/地理的变化或人类男女两性/禽兽雄雌的不同中概括出来的！
其次，《易经》中关于对立的思想，也反映在某些卦象上面！比如“泰卦”和“否卦”，这两卦的上下卦象恰好相反，是两个对立的卦。它们的卦辞也是相反的两种对立，对应着否极泰来，一个事物发展到一定阶段必定走向它的反面的辨证思想！另外在对立的变化中也存在着由低到高/由少到多的对立变化，例如在“乾卦”中初九的爻辞为“潜龙勿用”，表明的是一件事物还处于初期的发展阶段中，它仍有很大的发展空间，这个时候因积蓄力量，不因急着促成某种事物的成立！而事物发展到最高阶段也就是上九的爻辞“亢龙有悔”则表明的是：过盈则必有亏，事物总是处于变化之中，不可能永远处于单一状态，由最初的潜龙勿用到亢龙有悔表明了，在事物的发展中对立充斥着事物的变化，从而在一个事物的内在对立逐渐发展为外部的整体对立的转向！
不仅如此，在当时，除了在参透自然规律，预先了解规律变化的《周易》中充满着辨证思维，其实在日常人们的行事和作风中也存在着辨证的对立思维！
在商周时期，虽然宗教迷信占统治地位，统治者们也需要宗教迷信来为自己的政权作为加持！但由于生产力的发展和文化的进步，以及随着奴隶社会阶级斗争的日益尖锐，“天”在地上的代理人—天子的权威的下降和“天”/“上帝”/“鬼神”等等观念也逐渐受到动摇，在自然知识的累积的基础上，朴素唯物主义和无神论的思想也逐步得到发展！
在当时有对世界万物由“五行”组合而成，也就是由五种物质元素构成的朴素唯物主义思想！
在《尚书·洪范》中曾提到“五行”这一名称，指的是：“金木水火土”是构成世界万物物种基本元素，同时在《国语》记载中，西周末史伯和郑桓公的一次对话中谈到：“和则生物，同则不继”，意思是一种元素加另一种元素就能产生出新的东西并得到发展，如果用同一种元素相加，则不能生物又不会得到发展！例如水加水他还是水，但水加一些鱼便成了一个鱼塘，而鱼塘在后续的发展中也可滋生万物！
所以我们可以看到，所谓的“同”就是简单的重复；所谓的“和”就是对立面的参合！这之中包含着朴素的辩证关系和朴素的有关自然实在事物的蕴含关系和发展关系！
同时在朴素的自然观中，人们也对万物的观察产生出阴阳之说，例如对日月/男女/雄雌/繁茂和凋零/冬去春来/上升和下降等等自然观察，古人认为这阴阳二气相互协调，配合有序，流转正常，就能风调雨顺，否则就要发生灾难！而这些观点呢都是具有唯物主义因素的。这些观点之所以称之为朴素的唯物主义自然观的萌芽，是因为它们用对自然现象的直观或猜测去解释自然现象本身的规律性。这和当时占统治地位的“至上神”“天命”的观念是完全对立的，不再一股脑的认为世界由神定义不可知，最起码在认知方面是以客观自然为主要对象的，而不再是“至上神”！当然在当时虽然存在着对自然观察所得出的观念，但始终脱离不了至上神的原始主导，万物也由神而创立，但这些对自然观察产生的观念称为“朴素的自然观的萌芽”是无可厚非的！
同时在春秋末年的范蠡（li2）的思想中，他认识到人和自然的关系，因此对传统的天道做了符合唯物主义思想的解释。在他看来自然现象的变化是有“恒制”的，也就是说有经常不变的法则。这世界上各种现象的变化就像“日困而还，月盈而匡”也就是说像太阳一样，升到正中央就要降落，像月亮由圆到缺，由缺到圆，和四季的更替一样，发展到顶点，就要向它的反面转化。据此，他还对人和自然的关系做了下述三点说明：
第一点：他说：“时不至不可强生，事不究不可强成。”这就是说事物变化需要条件，在条件不具备或不成熟时，不能盲动。否则，“强索者不祥”，也就是说盲动就会失败！
第二点：人的主观努力和自然客观条件是相互为因的，必须相互配合好，也就是说天时地利人和的条件都具备了，事情才能获得成功。
第三点：客观条件也是在变化的，成熟可以变成不成熟，具备可以转化为不具备，因而必须及时抓住条件成熟的时机。他说：“得时无怠，时不再来”。因此从以上这几点可以看出范蠡的这些思想是和有意志的天和天命的观念是对立的，具有朴素唯物主义因素，最起码承认人的主观能动性！
由于在周王朝奴隶制国家的建立之下，奴隶主贵族对奴隶/平民的统治和野蛮掠夺，使得阶级矛盾日渐激化。在思想上，奴隶和平民首先对奴隶主贵族的不劳而获进行了指责，接着便对着天进行责难。他们说：上天呐，你为什么连饭都不给我们吃？为什么逼得我们走投无路？因此责难的发展就变成对“天”的怀疑。他们认为，灾难并不是上天降下的，贵族们的权利也不是天给予的，贵族的享受和我们的屈辱是人为造成的！是奴隶主自己造成的！因此思想上的解放往往是行动的前奏和继续，奴隶们不堪忍受奴隶主贵族的压迫和剥削，首先是用逃亡来反抗，接着便参加平民的反抗斗争！企图摆脱王权的控制和利用！
在此社会背景下，当时不少思想家和政治家对“天”和“人”的关系展开了思考！
随国的季梁说：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神”，意思是说人民是神所凭借/寄托的所在，所以他认为圣王应该先治理民众的生存情况再来祭神，崇拜神！
虢（guo二）国的史嚚（yin2）也说：“国将兴，听于民；将亡，听于神。神聪明正直而壹者也，依人而行”这就是说听老百姓话的国家就兴盛，听神的话的国家就要灭亡，那聪明正直的神，是按民意而行的。
而且在春秋之时，具有无神论倾向的还有一个郑国的公孙侨，他最早公布了刑书，可以说是法家思想的先驱。他在驳斥裨(pi二）竈（zao4）通过对星辰出没的观察而断定郑国将发生大火灾的时候说：“天道远，人道迩，非所及也，何以知之？竈（zao4）焉知天道？是亦多言矣，岂不或信？”公孙侨把天道和人道做了比较，认为天道是虚无缥缈的，人道才是切近具体的，只有用人道来解释吉凶祸福才是合理的，可信的！
那么通过以上春秋时期的思想家的论述，我们可以看到，所谓的传统奴隶主贵族们所崇敬的神，不再拥有掌控一切发展的定义，人的吉凶祸福也通过人事的态度而有不同的结果，当时的唯物主义思潮对人和神的关系，不仅认为人是神之主，而且在人和自然的关系中，还要把神完全驱逐出去，这样人的地位就得到了一定程度的提高！
那么以上就是中国哲学的萌芽与产生，其实人们对于世界与自身的关系的意识产生，据考古发现早在石器时代就有了端倪，那个时候人们对于自然的认识中充满着敬畏而产生神秘的宗教观念，不少考古研究都发现在石器时代人类对于世界与自身关系的凸显，这体现在他们的丧葬和生活方式上面！而中国哲学的萌芽正式在伴随着自人类诞生以来的神秘的宗教观念中产生出来的，由于人们逐渐有了对于世界的清晰认识，以及对于自然的更多认识，因此人们的思想中对于世界/人类生活的本源和发展有了全新的认识和看法，人们也逐渐懂得对比和颠覆，在面对于自然的压迫和强者的剥削下，古人们也总是为了生存而不畏强权，企图摆脱“至上神”的绝对权威和控制，从中发展出了辨证思维，把人立于自然之巅的自然主义观念和无神论观念！那么就此，原始中国社会在历经了多年的奴隶制度的压迫下，人们对于世界的重新思考便诞生了中国哲学的朴素思想，也是在这样的社会背景下，具有辨证思维的中国哲学就此诞生！以上就是今天的内容，本期就这样，我们下期见！
