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麦肯锡:中国银行的分析_工商银行最终.doc

上传人:黄嘉文 文档编号:2392197 上传时间:2020-07-11 格式:DOC 页数:14 大小:332.50KB
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2、瀀簒!q葽o:#唁簍!q葾o:#唁簍!q葿o:#唁簉!q蒀o:#唁簉!q蒁o:#唁谀簅!q蒂o:#唁谀簅!q蒃o:#唁簀!q蒄o:#_簀!q蒅o:#_篼!q蒆o:#唁篼!q蒇o:#_簀篷!q蒈o:#R簀篷!q蒉o:#唁篲!q蒊o:#!%篲!q蒋o:#唁篮!q蒌o:#唁篮!q蒍o:#唁氀篩!q蒎o:#唁氀篩!q蒏o:#唁篥!q蒐o:#!%篥!q蒑o:#!%篡!q蒒o:瀀衠_篡!q蒓o:衟甁蠀篜!q蒔o:瀀衠_蠀篜!q蒕o:衟缁篗!q蒖o:瀀衠!%篗!q蒗o:衟缁吀篔!q蒘o:瀀衠_吀篔!q蒙o:衟篏!q蒚o:瀀衠!%篏!的、佛教的、印度教的、也非回教的。 一位母亲对子女的爱,既非佛教的,也非基督

3、教的;它只是母爱。人类的品 性与情感如爱、慈、悲、恕、忍、义、欲、憎、恶、愚、慢等,都用不著宗 教的标签;它们并不专属于任一宗教。 对于寻求真理的人来说,某一思想的来源是无足轻重的。研究某种思想 的源流及演变是学术界的事。事实上,如果单为了明瞭真理,甚至不需要知 道这教义是否为佛说,或是他人所说。要紧的是瞭知与澈见真理。在巴利藏 中部经第一四零经中,有一则很重要的记载,可资佐证。 有一次,佛在一个陶工的棚屋里度过一夜。在这棚屋里,先到了一位年 轻的出家人。注十四他和佛陀彼此并不相识。佛陀将这出家人端详一遍, 就这样想:这年轻人的仪态举止都很可喜,我不妨盘问他一番。于是佛就问 他: “比丘啊!注

4、十五你是在谁的名下出家的?谁是你的导师?你服膺 谁的教诫?” “ 同修啊! ”那年轻人回答说: “有一位名叫乔答摩的释迦种后裔,离开 了释迦族做了出家人。他的声名远扬,据说已得了阿罗汉果,是一位觉行圆 满的尊者。我是那位世尊名下出家的。他是我的师傅,我服膺他的教诫。 ” “ 那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者,现在住在那里呢?” “ 在北方的国土中。同修啊!有一个城市叫做舍卫。那位世尊、阿罗汉、 觉行圆满的尊者,现在就住在那里。 ” “ 你见过他吗?那位世尊,如果你见到他,会认识他吗?” “ 我从来没见过那位尊者。假使我见到他,也不会认识他。 ” 佛知到这不相识的青年是在他名下出家的。他不透露自

5、己的身份,说道: “比丘啊!我来将法传授与你吧。你留神听著!我要讲啦! ” “ 好的,同修! ”年轻人答应道。 于是,佛为这年轻人讲了一部极其出色解释真理的经。 (这经的要领, 以后再行交代。 )注十六 一直到这部经讲完之后,这名叫弗加沙的年轻出家人才恍然大悟,原来 那讲话的人正是佛陀。于是他站起来,走到佛陀跟前,匍伏在世尊足下,向 世尊谢罪,因他不明就里,竟把世尊叫做同修。注十七然后他请求世尊 为他授戒,准他参加僧伽。 佛问他有没有准备衣和钵。 (比丘应备三衣一钵,钵是用来乞食的。 )弗 加沙回说没有。佛说如来不能为没有衣钵的人授戒。弗加沙闻言就出去张罗 衣钵,但不幸被一只母牛角触致死。注十

6、八 后来这噩耗传到佛处。佛即宣称弗加沙是一位圣者,已经澈见真理,得 不还果,在他再生之地,即可得阿罗汉果注十九,死后永不再回到这世 界来。注二十 这故事很清楚地说明弗加沙听佛说法,就瞭解佛所说义,他并不知道说 法的是谁,所说的是谁的法却见到了真理。只要药好,就可治病。用不著知 道方子是谁配的,药是那里来的。 几乎所有的宗教都是建立在“信”毋宁说是盲信上的。但是在 佛教里,重点却在“见” 、知与瞭解上,而不在信(相信)上。巴利文佛典 里有一个字 s a d d h a 梵文作 s r a d d h a ) ,一般都译作“信”或“相信” 。但是 s a d d h a 不是单纯的“信” ,而是由

7、确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在 经典中的一般用法方面来说, s a d d h a 确含有若干“信”的成份。那是只对 佛、法、僧的虔敬而言的。 根据西元四世纪顷的大佛教哲学家无著的说法,信有三种形态:( 一) 完 全而坚定地确信某一事物的存在,( 二) 见功德生宁静的喜悦,( 三) 欲达成某 一目的的深愿。注二十一 不论怎样解释,多数宗教所瞭解的信(相信) ,都与佛教极少关涉。 注二十二 一般“相信”之所以产生,全在无“见” ;这包括一切见的意义在内。 一旦见了,相信的问题即告消失。如果我告诉你:我握紧的掌中有一颗宝石, 这就产生了信与不信的问题,因为你看不见。但是如果我张开手掌让你看这

8、 宝石,你亲见之后,相信的问题便无从产生了。因此,在古佛典中有这样一 句话: “悟时如睹掌中珍(或作庵摩罗果) 。 ” 佛有一位叫做谟尸罗的弟子。他告诉另外一位比丘说: “沙卫陀同修啊! 不靠礼拜、信(相信)注二十三,没有贪喜偏爱,不听耳食之言及传说, 不考虑表面的理由,不耽于揣测的臆见,我确知、明见生的止息即是涅 槃。 ”注二十四 佛又说: “比丘们啊!我说离垢祛染,是对有知见的人说的,不是对无 知无见的人说的啊! ”注二十五 佛教的信永远是知见的问题,不是相信的问题。佛的教诫曾被形容为 e h i p a s i k a ,就是请你自己“来看” ,而不是来相信。 在佛典里,说到证入真理的人

9、,到处都用“得净法眼”一词。又如“他 已见道、得道、知道,深入实相,尽祛疑惑,意志坚定,不复动摇。 ” “以正 智慧如实知见。 ”注二十六谈到他自己的悟道时,佛说: “眼睛生出来了, 知识生出来了,智慧生出来了,善巧生出来了,光明生出来了。 ”注二十 七佛教里一向是由智慧得正见,而不是由盲信而生信仰。 在正统婆罗门教毫不容地坚持要相信,并接受他们的传统与权威为不容 置疑的唯一真理的时代,佛这种态度日益受人激赏。有一次,一群博学知名 的婆罗门教徒去拜访佛,并与他作了长时间的讨论。在这一群人中,有一位 十六岁的青年,名叫迦婆逿伽。他的心智是公认为特别聪颖的。他向佛提出 了一个问题注二十八: “ 可

10、敬的乔答摩啊!婆罗门教的古圣典是经过往哲口口相传,直至于今 今从未中断。关于这个,婆罗罗门教徒有一个绝对的结论: 只有这才是真 理,余者皆是假法。 可敬的乔答摩,对这点有什么话说吗?” 佛问道: “在婆罗门教徒中,有没有一个人敢说他已亲身确知确见只 有这才是真理,余者皆假?” 那年轻人倒很坦白。 :他说: “没有! ” “ 那末,有没有一位婆罗门的教师,或是教师的教师,如此上溯至于七 代,或是婆罗门经典的原著作人,曾自称他已知已见只有这才是真理,余 者皆是假法?” “ 没有! ” “ 那末,这就像一队盲人,每一个都抓住了前面的人。第一个看不见, 中间的看不见,最后也看不见。这样,依我看来,婆罗

11、门教徒的情形正与一 队盲人相彷。 ” 然后,佛给了这群婆罗门教徒一些极为重要的忠告。他说: “护法的智 者,不应作如是的结论: 只有这才是真理,余者皆假 。 ” 那年轻的婆罗门,就请佛解释应如何护法。佛说: “如人有信仰,而他 说这是我的信仰 ,这样可说是护法了。但这样说过之后,他却不可进一 步地得出一个绝对的结论: 只有这才是真理,余者皆假。 换言之,谁都可 以相信他所喜爱的,也可以说我相信这个 。到此为止,他仍是尊重真理 的。但是由于他的信仰,他却不能说唯有他所相信的才是真理,而其他一切 都是假的。 ” 佛说: “凡执著某一事物(或见解)而藐视其他事物(见解)为卑劣, 智者叫这个是桎梏(缠

12、缚) 。 ”注二十九 有一次,佛为弟子说因果律。注三十他的弟子们说他们已看见了, 也明白瞭解了。于是佛说: “比丘们啊!甚至此一见地,如此清净澄澈,但 如你贪取它,把玩它,珍藏它,执著它,那你就是还没有瞭解凡所教诫只如 一条木筏,是用来济渡河川的,而不是供执取的。 ”注三十一 在另一经里,佛曾解释这则有名的譬喻。就是说: “他的法,好比是一 条用以渡河的木筏,而不是为人执取、负在背上用的。 ”他说: “ 比丘啊!有人在旅行时遇到一片大水。在这边岸上充满了危险,而水 的对岸则安全无险。可是却没有船可渡此人登上那安全的彼岸,也无桥梁跨 越水面。此人即自语道: 此海甚大,而此岸危机重重,彼岸则安全无

13、险。 无船可渡,亦无桥梁。我不免采集草木枝叶,做一只木筏,藉此筏之助,当 得安登彼岸,只须胼手胝足自己努力即可。 于是,那人即采集了草木枝叶, 做了一只木筏。由于木筏之助,他只赖自己手足之力,安然渡达彼岸。他就 这样想: 此筏对我大有助益。由于它的帮助,我得只靠自己手足之力,安 然渡达此岸。我不妨将此筏顶在头上,或负于背上,随我所之。 ” “ 比丘啊!你们意下如何呢?此人对筏如此处置,是否适当?” “不,世 尊。 ” “那末,要怎样处置这筏,才算适当呢?既以渡达彼岸了,假使此人这 样想: 这筏对我大有助益。由于它的帮助,我得只靠自己手足之力,安然 抵达此岸。我不妨将筏拖到沙滩上来,或停泊某处,由它浮著,然后继续我 的旅程,不问何之。 如果这样做,此人的处置此筏,就很适当了。 ” “ 同样的,比丘们啊!我所说的法也好像木筏一样,是用来济渡的,不 是为了负荷(巴利文原字义作执取)的。比丘们啊!你们懂得我的教诫犹如 木筏,就当明白好的东西(法)尚应舍弃,何况不好的东西(非法)呢?” 注三十二 从这则譬喻,可以很清楚的瞭知,佛的教诫是用以度人,使他得到安全、 和平、快乐、宁静的

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