1、汉译巴利三藏中 部（三）后五十篇台湾庄春江译目录一、天臂品1101、天臂经1102、五三经20103、如何经29104、沙幺村经34105、善星经42106、随应于不动经51107、会计师目犍连经55108、守护者目犍连经61109、满月大经70110、满月小经76二、逐步品80111、逐步经80112、六纯净经85113、善人经92114、应该实行与不应该实行经100115、多界经114116、仙吞经121117、四十大经124118、入出息念经130119、身至念经140120、往生之意志经150三、空品155121、空小经155122、空大经161123、不可思议-未曾有经169124、
2、巴古勒经175125、已调御阶位经178126、地生经187127、阿那律经194128、小杂染经201129、愚者与贤者经211130、天使经225四、分别品234131、贤善一夜者经234132、阿难贤善一夜者经237133、摩诃迦旃延贤善一夜者经241134、罗幺色耿其雅贤善一夜者经249135、业分别小经253136、业分别大经260137、六处分别经269138、总说分别经276139、无诤之分别经285140、界分别经293141、谛分别经303412、供养分别经309五、六处品314143、教诫给孤独经314144、教诫阐陀经321145、教诫富楼那经325146、难陀迦教诫经3
3、29147、教诫罗侯罗小经345148、六个六经350149、六处大经358150、频头城经362151、净化施食经366152、根修习经371礼敬那位世尊、阿罗汉、正自觉者一、天臂品 101、天臂经 我听到这样： 有一次，世尊住在释迦族人中，名叫天臂的释迦族城镇。 在那里，世尊召唤比丘们：“比丘们！” “尊师！”那些比丘回答世尊。 世尊这么说： “比丘们！有一些沙门、婆罗门是这么说者、这么见者：凡这个人感受任何或乐、或苦、或不苦不乐，全都因以前所作。像这样，以苦行而有旧业的破坏；以不作新业而未来无流漏；以未来无流漏而有业的灭尽；以业的灭尽有苦的灭尽；以苦的灭尽有受的灭尽；以受的灭尽必将有一切
4、苦的被除尽。比丘们！尼干陀们是这么说者。 比丘们！我去见这么说的尼干陀们，我说：是真的吗？尼干陀贤友们！你们是这么说者、这么见者：“凡这个人感受任何或乐、或苦、或不苦不乐，全都因以前所作。像这样，以苦行而有旧业的破坏；以不作新业而未来无流漏；以未来无流漏而有业的灭尽；以业的灭尽有苦的灭尽；以苦的灭尽有受的灭尽；以受的灭尽必将有一切苦的被除尽。”吗？比丘们！当那些尼干陀们被我这么问时，他们同意：是的。 我对他们这么说：尼干陀贤友们！但，你们知道：“我们以前存在、不存在。”吗？不，贤友！尼干陀贤友们！但，你们知道：“我们以前作恶业；非不作。”吗？不，贤友！尼干陀贤友们！但，你们知道：“我们以前做如
5、此、如此的恶业。”吗？不，贤友！尼干陀贤友们！但，你们知道：“这么多苦已灭尽，这么多苦应该被灭尽，当这么多苦被灭尽时，一切苦将被灭尽。”吗？不，贤友！尼干陀贤友们！但，你们知道：“在当生中有不善法的舍断、善法的具足。”吗？不，贤友！尼干陀贤友们！像这样，你们确实不知道：“我们以前存在、不存在。”你们确实不知道：“我们以前作恶业；非不作。”你们确实不知道：“我们以前做如此、如此的恶业。”你们确实不知道：“这么多苦已灭尽，这么多苦应该被灭尽，当这么多苦被灭尽时，一切苦将被灭尽。”你们确实不知道：“在当生中有不善法的舍断、善法的具足。”当存在这样时，尊者尼干陀们的记说：“凡这个人感受任何或乐、或苦、
6、或不苦不乐，全都因以前所作。像这样，以苦行而有旧业的破坏；以不作新业而未来无流漏；以未来无流漏而有业的灭尽；以业的灭尽有苦的灭尽；以苦的灭尽有受的灭尽；以受的灭尽必将有一切苦的被除尽。”是不适当的。 尼干陀贤友们！如果你们知道：“我们以前存在、不存在。”如果你们知道：“我们以前作恶业；非不作。”如果你们知道：“我们以前做如此、如此的恶业。”如果你们知道：“这么多苦已灭尽，这么多苦应该被灭尽，当这么多苦被灭尽时，一切苦将被灭尽。”如果你们知道：“在当生中有不善法的舍断、善法的具足。”当存在这样时，尊者尼干陀们的记说：“凡这个人感受任何或乐、或苦、或不苦不乐，全都因以前所作。像这样，以苦行而有旧业
7、的破坏；以不作新业而未来无流漏；以未来无流漏而有业的灭尽；以业的灭尽有苦的灭尽；以苦的灭尽有受的灭尽；以受的灭尽必将有一切苦的被除尽。”是适当的。 尼干陀贤友们！犹如男子如果被涂有厚厚毒药的箭射穿，他因为箭的刺穿而会感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。他的朋友、同僚、亲族、亲属会雇用箭医，他的那位箭医会以刀切开伤口，他因为被刀切开伤口而会感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭医会以探针为他探寻箭，他因为被探针探寻箭而会感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭医会为他拔除箭，他因为拔除箭而会感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭医会为他在伤口上运用炭火除毒，他因
8、为在伤口上运用炭火除毒而会感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。后来，以伤口治愈、皮肤长出来，他会成为无病的、快乐的、独立的、自己能控制的、想去哪里就去哪里的。他这么想：“我之前被涂有厚厚毒药的箭射穿，我因为箭的刺穿而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。我的朋友、同僚、亲族、亲属雇用箭医，我的那位箭医以刀切开伤口，我因为被刀切开伤口而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭医以探针为我探寻箭，我因为被探针探寻箭而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭医为我拔除箭，我因为拔除箭而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭医为我在伤口上运用炭火除毒，我因为在伤口上
9、运用炭火除毒而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。后来，以伤口治愈、皮肤长出来，我成为无病的、快乐的、独立的、自己能控制的、想去哪里就去哪里的。”同样的，尼干陀贤友们！如果你们知道：“我们以前存在、不存在。”如果你们知道：“我们以前作恶业；非不作。”如果你们知道：“我们以前做如此、如此的恶业。”如果你们知道：“这么多苦已灭尽，这么多苦应该被灭尽，当这么多苦被灭尽时，一切苦将被灭尽。”如果你们知道：“在当生中有不善法的舍断、善法的具足。”当存在这样时，尊者尼干陀们的记说：“凡这个人感受任何或乐、或苦、或不苦不乐，全都因以前所作。像这样，以苦行而有旧业的破坏；以不作新业而未来无流漏；以未来无
10、流漏而有业的灭尽；以业的灭尽有苦的灭尽；以苦的灭尽有受的灭尽；以受的灭尽必将有一切苦的被除尽。”是适当的。 尼干陀贤友们！因为你们不知道：“我们以前存在、不存在。”你们不知道：“我们以前作恶业；非不作。”你们不知道：“我们以前做如此、如此的恶业。”你们不知道：“这么多苦已灭尽，这么多苦应该被灭尽，当这么多苦被灭尽时，一切苦将被灭尽。”你们不知道：“在当生中有不善法的舍断、善法的具足。”因此，尊者尼干陀们的记说：“凡这个人感受任何或乐、或苦、或不苦不乐，全都因以前所作。像这样，以苦行而有旧业的破坏；以不作新业而未来无流漏；以未来无流漏而有业的灭尽；以业的灭尽有苦的灭尽；以苦的灭尽有受的灭尽；以受
11、的灭尽必将有一切苦的被除尽。”是不适当的。 比丘们！当这么说时，那些尼干陀们对我这么说： “贤友！尼干陀自称是一切智者、一切见者、无残留智见者：当我行走时、站立时、睡时、醒时，常持续地现起智见。他这么说：尼干陀贤友们！有你们以前所作的恶业，你们要以这辛辣的苦行灭尽它。而凡在这里、现在，以身、语、意防护者，则是未来恶业的不作。像这样，以苦行而有旧业的破坏；以不作新业而未来无流漏；以未来无流漏而有业的灭尽；以业的灭尽有苦的灭尽；以苦的灭尽有受的灭尽；以受的灭尽必将有一切苦的被除尽。而我们喜欢、接受这个（说法），因为那样，我们是悦意的。” 比丘们！当这么说时，我对那些尼干陀们这么说： “尼干陀贤友们
12、！这五法在当生中有两种结果，哪五个呢？信、爱好、口传、理论的深思、沉思后接受之见解，尼干陀贤友们！这五法在当生中有两种果报。这里，尼干陀尊者们对说过去大师的信是哪一种呢？爱好是哪一种呢？口传是哪一种呢？理论的深思是哪一种呢？沉思后接受之见解是哪一种呢？”比丘们！我没看见在尼干陀中有任何如法的特别之说。 再者，比丘们！我对那些尼干陀们这么说： “尼干陀贤友们！你们怎么想：当你们有激烈行动与激烈勤奋时，那时，你们以激烈行动而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但当你们没有激烈行动与激烈勤奋时，那时，你们不以激烈行动而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受吗？” “乔达摩贤友！当我们有激烈行
13、动与激烈勤奋时，那时，我们以激烈行动而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但当我们没有激烈行动与激烈勤奋时，那时，我们不以激烈行动而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。” “尼干陀贤友们！像这样，当你们有激烈行动与激烈勤奋时，那时，你们以激烈行动而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但当你们没有激烈行动与激烈勤奋时，那时，你们不以激烈行动而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受，当存在这样时，尊者尼干陀们的记说：凡这个人感受任何或乐、或苦、或不苦不乐，全都因以前所作。像这样，以苦行而有旧业的破坏；以不作新业而未来无流漏；以未来无流漏而有业的灭尽；以业的灭尽有苦的灭尽；以苦的
14、灭尽有受的灭尽；以受的灭尽必将有一切苦的被除尽。是不适当的。 尼干陀贤友们！如果当你们有激烈行动与激烈勤奋时，那时，你们不会以激烈行动而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但当你们没有激烈行动与激烈勤奋时，那时，你们会以（没有）激烈行动而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受，当存在这样时，尊者尼干陀们的记说：凡这个人感受任何或乐、或苦、或不苦不乐，全都因以前所作。像这样，以苦行而有旧业的破坏；以不作新业而未来无流漏；以未来无流漏而有业的灭尽；以业的灭尽有苦的灭尽；以苦的灭尽有受的灭尽；以受的灭尽必将有一切苦的被除尽。是适当的。 但，尼干陀贤友们！因为当你们有激烈行动与激烈勤奋时，那时
15、，你们会以激烈行动而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但当你们没有激烈行动与激烈勤奋时，那时，你们不会以激烈行动而感受突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受，你们只以那些自己的行动感受着突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受，以无明、无智、迷妄而错误地认同：凡这个人感受任何或乐、或苦、或不苦不乐，全都因以前所作。像这样，以苦行而有旧业的破坏；以不作新业而未来无流漏；以未来无流漏而有业的灭尽；以业的灭尽有苦的灭尽；以苦的灭尽有受的灭尽；以受的灭尽必将有一切苦的被除尽。比丘们！我没看见在尼干陀中有任何如法的特别之说。 再者，比丘们！我对那些尼干陀们这么说： 尼干陀贤友们！你们怎么想：这里，凡在
16、当生中应该被感受的业，它可能以行动或勤奋成为来世应该被感受的吗？ 不，贤友！ 尼干陀贤友们！你们怎么想：而，这里，凡来世应该被感受的业，它可能以行动或勤奋成为在当生中应该被感受的吗？ 不，贤友！ 尼干陀贤友们！你们怎么想：这里，凡应该被感受为乐的业，它可能以行动或勤奋成为应该被感受为苦的吗？ 不，贤友！ 尼干陀贤友们！你们怎么想：而，这里，凡应该被感受为苦的业，它可能以行动或勤奋成为应该被感受为乐的吗？ 不，贤友！ 尼干陀贤友们！你们怎么想：这里，凡已成熟应该被感受的业，它可能以行动或勤奋成为未成熟应该被感受的吗？ 不，贤友！ 尼干陀贤友们！你们怎么想：而，这里，凡未成熟应该被感受的业，它可能
17、以行动或勤奋成为已成熟应该被感受的吗？ 不，贤友！ 尼干陀贤友们！你们怎么想：这里，凡应该被多感受的业，它可能以行动或勤奋成为应该被少感受的吗？ 不，贤友！ 尼干陀贤友们！你们怎么想：而，这里，凡应该被少感受的业，它可能以行动或勤奋成为应该被多感受的吗？ 不，贤友！ 尼干陀贤友们！你们怎么想：这里，凡应该被感受的业，它可能以行动或勤奋成为应该不被感受的吗？ 不，贤友！ 尼干陀贤友们！你们怎么想：而，这里，凡应该不被感受的业，它可能以行动或勤奋成为应该被感受的吗？ 不，贤友！ 尼干陀贤友们！像这样，这里，凡在当生中应该被感受的业，它不可能以行动或勤奋成为来世应该被感受的；而，这里，凡来世应该被感
18、受的业，它不可能以行动或勤奋成为在当生中应该被感受的。这里，凡应该被感受为乐的业，它不可能以行动或勤奋成为应该被感受为苦的；这里，凡应该被感受为苦的业，它不可能以行动或勤奋成为应该被感受为乐的。这里，凡已成熟应该被感受的业，它不可能以行动或勤奋成为未成熟应该被感受的；这里，凡未成熟应该被感受的业，它不可能以行动或勤奋成为已成熟应该被感受的。这里，凡应该被多感受的业，它不可能以行动或勤奋成为应该被少感受的；这里，凡应该被少感受的业，它不可能以行动或勤奋成为应该被多感受的。这里，凡应该被感受的业，它不可能以行动或勤奋成为应该不被感受的；这里，凡应该不被感受的业，它不可能以行动或勤奋成为应该被感受的
19、。当存在这样时，尊者尼干陀们的行动是无结果的，勤奋是无结果的。 比丘们！尼干陀们是这么说者。比丘们！对这么说的尼干陀们而言，有十种如法的种种说来到应该被呵责处。 比丘们！如果众生因为以前所作而感受苦乐，比丘们！尼干陀们以前确实作了恶业，因为他们现在感受这样突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。 比丘们！如果众生因为主宰者的创造而感受苦乐，比丘们！尼干陀们确实被邪恶的主宰者创造，因为他们现在感受这样突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。 比丘们！如果众生因为自然环境而感受苦乐，比丘们！尼干陀们确实有恶自然环境者，因为他们现在感受这样突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。 比丘们！如果众生因为出身
20、阶级而感受苦乐，比丘们！尼干陀们确实是恶出身阶级者，因为他们现在感受这样突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。 比丘们！如果众生因为当生行动而感受苦乐，比丘们！尼干陀们确实是这样（恶的）当生行动者，因为他们现在感受这样突然来袭的、苦的、激烈的、辛辣的感受。 比丘们！如果众生因为以前所作而感受苦乐，比丘们！尼干陀们应该被呵责，如果众生不因为以前所作而感受苦乐，比丘们！尼干陀们（仍）应该被呵责。 比丘们！如果众生因为主宰者的创造而感受苦乐，比丘们！尼干陀们应该被呵责，如果众生不因为主宰者的创造而感受苦乐，比丘们！尼干陀们（仍）应该被呵责。 比丘们！如果众生因为自然环境而感受苦乐，比丘们！尼干陀们应
21、该被呵责，如果众生不因为自然环境而感受苦乐，比丘们！尼干陀们（仍）应该被呵责。 比丘们！如果众生因为出身阶级而感受苦乐，比丘们！尼干陀们应该被呵责，如果众生不因为出身阶级而感受苦乐，比丘们！尼干陀们（仍）应该被呵责。 比丘们！如果众生因为当生行动而感受苦乐，比丘们！尼干陀们应该被呵责，如果众生不因为当生行动而感受苦乐，比丘们！尼干陀们（仍）应该被呵责。 比丘们！尼干陀们是这么说者。比丘们！对这么说的尼干陀们而言，有这十种如法的种种说来到应该被呵责处。比丘们！这样，行动是无结果的，勤奋是无结果的。 而，比丘们！如何是行动有结果的，勤奋有结果的呢？比丘们！这里，比丘不这么被征服，不以苦征服自己，不
22、永远舍弃如法的乐，也不在乐上入迷，他这么了知：当行勤奋时，我的这个苦因以行的勤奋而褪去；当旁观时，我的这个苦因在修习平静时褪去。在那里，他对那在行勤奋时以行的勤奋而褪去的苦因行勤奋；又，在那里，他对那在旁观与修习平静时褪去的苦因修习平静。当他行勤奋时，这样那样的苦因以行的勤奋而褪去，这样，那苦被除尽；当他旁观时，这样那样的苦因在修习平静时褪去，这样，那苦被除尽。 比丘们！犹如男子对女子染着而心被激烈的欲与强烈的期待结缚，如果他看见那位女子与其他男子一起站立、共语、哄笑、共笑，比丘们！你们怎么想：那位男子看见那位女子与其他男子一起站立、共语、哄笑、共笑后，是否会生起愁、悲、苦、忧、绝望呢？” “
23、是的，大德！那是什么原因呢？大德！因为那位男子对那位女子染着而心被激烈的欲与强烈的期待结缚，因此，看见那位女子与其他男子一起站立、共语、哄笑、共笑后，会生起愁、悲、苦、忧、绝望。” “比丘们！那时，那位男子这么想：我对那位女子染着而心被激烈的欲与强烈的期待结缚，我看见那位女子与其他男子一起站立、共语、哄笑、共笑后，生起愁、悲、苦、忧、绝望，让我舍断对那位女子的欲贪。他会舍断对那位女子的欲贪。如果他（再）看见那位女子与其他男子一起站立、共语、哄笑、共笑，比丘们！你们怎么想：那位男子看见那位女子与其他男子一起站立、共语、哄笑、共笑后，是否会生起愁、悲、苦、忧、绝望呢？” “不，大德！那是什么原因呢
24、？大德！因为那位男子对那位女子离贪，因此，看见那位女子与其他男子一起站立、共语、哄笑、共笑后，不会生起愁、悲、苦、忧、绝望。” “同样的，比丘们！比丘不这么被征服，不以苦征服自己，不永远舍弃如法的乐，也不在乐上入迷，他这么了知：当行勤奋时，我的这个苦因以行的勤奋而褪去；当旁观时，我的这个苦因在修习平静时褪去。在那里，他对那在行勤奋时以行的勤奋而褪去的苦因行勤奋；又，在那里，他对那在旁观与修习平静时褪去的苦因修习平静。当他行勤奋时，这样那样的苦因以行的勤奋而褪去，这样，那苦被除尽；当他旁观时，这样那样的苦因在修习平静时褪去，这样，那苦被除尽。比丘们！这样是行动有结果的，勤奋有结果的。 再者，比丘
25、们！比丘像这样深虑：当住于如（自己想要的）乐时，我的不善法增长，善法衰退，但，当对自己以苦勤奋时，我的不善法衰退，善法增长，让我对自己以苦勤奋。他对自己以苦勤奋。当对自己以苦勤奋时，他的不善法衰退，善法增长。过些时候，他对自己不以苦勤奋，那是什么原因呢？比丘们！因为比丘为了对自己以苦勤奋的目的已完成，因此，过些时候，他对自己不以苦勤奋。 比丘们！犹如作箭者在二火把间烧烤箭杆，使之变直与适合作业，比丘们！当作箭者的箭杆在二火把间烧烤，使之变直与适合作业，过些时候，作箭者不在二火把间烧烤箭杆使之变直与适合作业，那是什么原因呢？比丘们！因为作箭者为了在二火把间烧烤箭杆，使之变直与适合作业的目的已完成
26、，因此，过些时候，作箭者不在二火把间烧烤箭杆使之变直与适合作业。同样的，比丘们！比丘像这样深虑：当住于如（自己想要的）乐时，我的不善法增长，善法衰退，但，当对自己以苦勤奋时，我的不善法衰退，善法增长，让我对自己以苦勤奋。他对自己以苦勤奋。当对自己以苦勤奋时，他的不善法衰退，善法增长。过些时候，他对自己不以苦勤奋，那是什么原因呢？比丘们！因为比丘为了对自己以苦勤奋的目的已完成，因此，过些时候，他对自己不以苦勤奋。比丘们！这样是行动有结果的，勤奋有结果的。 再者，比丘们！这里，如来、阿罗汉、正自觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、被调伏人的无上调御者、人天之师、佛陀、世尊出现于世间，他以证智自作证
27、后，为这天、魔、梵的世界；沙门、婆罗门的世代；诸天、人宣说，他教导开头是善、中间是善、终结是善；意义正确、辞句正确的法，他说明唯独圆满、遍清净的梵行。屋主、屋主之子或在其它族姓中出生者听闻那个法；听闻那个法后，于如来处获得信；由于具备那获得的信，他像这样深虑：居家生活是障碍，是尘垢之路；出家是露地。住在家中，这是不容易行一向圆满、一向清净的磨亮海螺之梵行，让我剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。过些时候，他舍断少量的财富聚集或舍断大量的财富聚集后；舍断少量的亲属圈或舍断大量的亲属圈后，剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。 当这样出家时，他进入比丘的生活规定：舍断杀生
28、后，他是离杀生者，他住于已舍离棍棒、已舍离刀剑、有羞耻的、同情的、对一切活的生物怜悯的。舍断未给予而取后，他是离未给予而取者、给予而取者、只期待给予物者，以不盗取而自我住于清净。舍断非梵行后，他是梵行者，远离俗法而住，已离淫欲。舍断妄语后，他是离妄语者、真实语者、紧随真实者、能信赖者、应该信赖者、对世间无诈欺者。舍断离间语后，他是离离间语者：他从这里听到后，不为了对这些人离间而在那里说，或者，他从那里听到后，不为了对那些人离间而在这里说，像这样，他是分裂的调解者、和谐的散播者、乐于和合者、爱好和合者、喜欢和合者、作和合之言说者。舍断粗恶语后，他是离粗恶语者，他以柔和的言语：悦耳的、可爱的、动心
29、的、优雅的、众人所爱的、众人可意的，像那样的言语与人说话。舍断杂秽语后，他是离杂秽语者：他是适当时机之说者、事实之说者、有益处之说者，合法之说者、合律之说者；他以适当时机说有价值、有理由、有节制、具有利益的话。他是离破坏种子类、草木类者，停止晚上吃食物、非时食的一日一食者，是离跳舞、歌曲、音乐、看戏者，是离花环之配戴、芳香之庄严、涂抹物之打扮状态者，是离高床、大床者，是离领受金银者，是离领受生谷者，是离领受生肉者，是离领受女子、少女者，是离领受男奴仆、女奴仆者，是离领受山羊与羊者，是离领受鸡与猪者，是离领受象、牛、马、骡马者，是离领受田与地者，是离从事差使、遣使者，是离买卖者，是离在秤重上欺瞒
30、、伪造货币、度量欺诈者，是离贿赂、欺瞒、诈欺、不实者，是离割截、杀害、捕缚、抢夺、掠夺、暴力者。 他是已知足者：以衣服保护身体、以施食保护肚子，不论出发到何处，他只拿（这些）出发，犹如鸟不论以翼飞到何处，只有翼的负荷而飞。同样的，比丘是已知足者：以衣服保护身体、以施食保护肚子，不论出发到何处，他只拿（这些）出发。已具备这圣戒蕴，他自身内感受无过失的安乐。 他以眼见色后，不成为相的执取者、细相的执取者，因为当住于眼根的不防护时，贪忧、恶不善法会流入，他依其自制而行动，保护眼根，在眼根上达到自制；以耳听声音后，（中略）以鼻闻气味后，（中略）以舌尝味道后，（中略）以身触所触后，（中略）以意识法后，不
31、成为相的执取者、细相的执取者，因为当住于意根的不防护时，贪忧、恶不善法会流入，他依其自制而行动，保护意根，在意根上达到自制。已具备这圣根自制，他自身内感受不受害的安乐。 他在前进、后退时是正知于行为者；在前视、后视时是正知于行为者；在（肢体）曲伸时是正知于行为者；在（穿）衣、持钵与大衣时是正知于行为者；在饮、食、嚼、尝时是正知于行为者；在大小便动作时是正知于行为者；在行、住、坐、卧、清醒、语、默时是正知于行为者。 已具备这圣戒蕴，已具备这圣知足，已具备这圣根自制，已具备这圣正念与正知，他亲近独居的住处：林野、树下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食毕，从施食处返回，坐下，盘腿后，
32、挺直身体，建立起面前的正念后，他舍断对世间的贪婪，以离贪婪心而住，使心从贪婪中清净。舍断恶意与瞋后，住于无瞋恚心、对一切活的生物怜悯，使心从恶意与瞋怒中清净。舍断惛沉睡眠后，住于离惛沉睡眠、有光明想、正念、正知，使心从惛沉睡眠中清净。舍断掉举后悔后，住于不掉举、自身内心寂静，使心从掉举后悔中清净。舍断疑惑后，住于脱离疑惑、在善法上无疑，使心从疑惑中清净。 他舍断这些心的小杂染、慧的减弱之五盖后，从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅，比丘们！这样是行动有结果的，勤奋有结果的。 再者，比丘们！比丘以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅，比丘们
33、！这样是行动有结果的，勤奋有结果的。 再者，比丘们！比丘以喜的褪去与住于平静，正念、正知，以身体感受乐，进入后住于这圣弟子宣说：他是平静、专注、住于乐者的第三禅，比丘们！这样是行动有结果的，勤奋有结果的。 再者，比丘们！比丘以乐的舍断与苦的舍断，及以之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而正念遍净的第四禅，比丘们！这样是行动有结果的，勤奋有结果的。 当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的之时，他使心转向许多前世住处之回忆。他回忆起许多前世住处，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、
34、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫：在那里是这样的名、这样的姓氏、这样的容貌、（吃）这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿长，从那里死后生于那里，而在那里又是这样的名、这样的姓氏、这样的容貌、（吃）这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿长，从那里死后生于这里。像这样，他回忆起许多前生住处有这样的行相与境遇，比丘们！这样是行动有结果的，勤奋有结果的。 当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的之时，他使心转向众生死亡与往生之智，他以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，了知众生依业流转：这些众生诸君，具备身恶行、语恶
35、行、意恶行，斥责圣者，邪见与持邪见之业行，他们以身体的崩解，死后已被往生到苦界、恶趣、下界、地狱，或者这些众生诸君，具备身善行、语善行、意善行，不斥责圣者，正见与持正见之业行，他们以身体的崩解，死后已被往生到善趣、天界。这样，他以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，了知众生依业流转，比丘们！这样是行动有结果的，勤奋有结果的。 当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的之时，他使心转向烦恼之灭尽智。他如实了知：这是苦。如实了知：这是苦集。如实了知：这是苦灭。如实了知：这是导向苦灭道迹。如实了知：这些是烦恼。
36、如实了知：这是烦恼集。如实了知：这是烦恼灭。如实了知：这是导向烦恼灭之道。当他这么知、这么见时，心从欲的烦恼解脱，心从有的烦恼解脱，心从无明的烦恼解脱。当解脱时，有（这是）解脱之智，他了知：出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样（轮回）的状态了。比丘们！这样是行动有结果的，勤奋有结果的。 比丘们！如来是这么说者。比丘们！对这么说的如来而言，有十种如法的种种说来到应该被称赞处。 比丘们！如果众生因为以前所作而感受苦乐，比丘们！如来以前确实作了善业，因为他现在感受这样无烦恼之乐的感受。 比丘们！如果众生因为主宰者的创造而感受苦乐，比丘们！如来确实被善的主宰者创造，因为他现在感受这样无烦恼之
37、乐的感受。 比丘们！如果众生因为自然环境而感受苦乐，比丘们！如来确实有善的自然环境者，因为他现在感受这样无烦恼之乐的感受。 比丘们！如果众生因为出身阶级而感受苦乐，比丘们！如来确实是善出身阶级者，因为他现在感受这样无烦恼之乐的感受。 比丘们！如果众生因为当生行动而感受苦乐，比丘们！如来确实是善的当生行动者，因为他现在感受这样无烦恼之乐的感受。 比丘们！如果众生因为以前所作而感受苦乐，比丘们！如来应该被称赞；如果众生不因为以前所作而感受苦乐，比丘们！如来（仍）应该被称赞。 比丘们！如果众生因为主宰者的创造而感受苦乐，比丘们！如来应该被称赞，如果众生不因为主宰者的创造而感受苦乐，比丘们！如来（仍）
38、应该被称赞。比丘们！如果众生因为自然环境而感受苦乐，比丘们！如来应该被称赞，如果众生不因为自然环境而感受苦乐，比丘们！如来（仍）应该被称赞。 比丘们！如果众生因为出身阶级而感受苦乐，比丘们！如来应该被称赞，如果众生不因为出身阶级而感受苦乐，比丘们！如来（仍）应该被称赞。 比丘们！如果众生因为当生行动而感受苦乐，比丘们！如来应该被称赞，如果众生不因为当生行动而感受苦乐，比丘们！如来（仍）应该被称赞。 比丘们！如来是这么说者。比丘们！对这么说的如来而言，有这十种如法的种种说来到应该被称赞处。” 这就是世尊所说，那些悦意的比丘欢喜世尊所说。 天臂经第一终了。102、五三经 我听到这样： 有一次，世尊
39、住在舍卫城祇树林给孤独园。在那里，世尊召唤比丘们：“比丘们！” “尊师！”那些比丘回答世尊。 世尊这么说： “比丘们！有一些沙门、婆罗门是属于未来时间的、未来随见者，他们宣称关于过去种种胜解足迹：像这样，一些宣称：真我是有想的，死后无病。像这样，一些宣称：真我是无想的，死后无病。像这样，一些宣称：真我是既无想也非无想的，死后无病。或安立：存在众生（死后）的断灭、消失、无有，或一些宣称当生涅盘，像这样，他们或安立死后无病的真我存在，或安立存在众生（死后）的断灭、消失、无有，或一些宣称当生涅盘，像这样，有了这五个后，成为三个；有了三个后，成为五个，这是五三（经）的总说。 比丘们！在这里，凡那些沙门
40、、婆罗门安立有想、死后无病的真我者，那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为有色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为有色且无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为既非有色且非无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为单一想的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为种种想的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为少想的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为无量想的，或一些超越这个，宣称识遍、无量、不动。 比丘们！如来证知此：凡那些沙门、婆罗门安立有想、死后无
41、病的真我者，那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为有色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为有色且无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为既非有色且非无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为单一想的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为种种想的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为少想的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为无量想的，或一些宣称什么都没有、无量、不动的无所有处，该处被告知是属于这些想中遍净的、最高的、第一的、无上的，不论是有色的想，或
42、无色的想，或单一想，或种种想，那是有为的、粗的，但，有行的灭，像这样，知道：有这个。后，如来成为那个的出离之看见者而超越那个。 比丘们！在那里，凡那些沙门、婆罗门安立无想、死后无病的真我者，那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为有色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为有色且无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为既非有色且非无色的，比丘们！在那里，凡那些沙门、婆罗门安立有想、死后无病的真我者，（这）一些（沙门、婆罗门）呵责他们，那是什么原因呢？（他们说：）想是有病的，想是肿瘤，想是箭，（但，）这是寂
43、静的，这是胜妙的，即：无想。 比丘们！如来证知此：凡那些沙门、婆罗门安立无想、死后无病的真我者，那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为有色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为有色且无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为既非有色且非无色的，比丘们！凡任何沙门或婆罗门如果这么说：除了色，除了受，除了想，除了行外，我要安立识的或来或去，或没或生，或成长或增长或扩展。这是不可能的。那是有为的、粗的，但，有行的灭，像这样，知道：有这个。后，如来成为那个的出离之看见者而超越那个。 比丘们！在那里，凡那些沙门、
44、婆罗门安立既无想也非无想、死后无病的真我者，那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为有色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为有色且无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为既非有色且非无色的，比丘们！在那里，凡那些沙门、婆罗门安立有想、死后无病的真我者；凡那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我者，（这）一些（沙门、婆罗门）呵责他们，那是什么原因呢？（他们说：）想是有病的，想是肿瘤，想是箭，无想是迷妄，（但，）这是寂静的，这是胜妙的，即：既无想也非无想（非想非
45、非想）。 比丘们！如来证知此：凡那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我者，那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为有色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为有色且无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为既非有色且非无色的，比丘们！凡任何沙门或婆罗门以所见、所听、所觉知、所能了知的行量安立这个处的具足，比丘们！这被告知是这个处的具足之灾厄，比丘们！因为这个处被告知是不能被行等至达到，比丘们！这个处被告知是应该被残留行等至到达。那是有为的、粗的，但，有
46、行的灭，像这样，知道：有这个。后，如来成为那个的出离之看见者而超越那个。 比丘们！在那里，凡那些沙门、婆罗门安立存在众生（死后）的断灭、消失、无有者，比丘们！在那里，凡那些沙门、婆罗门安立有想、死后无病的真我者，（这）一些（沙门、婆罗门）呵责他们；凡那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我者，（这）一些（沙门、婆罗门）呵责他们；凡那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我者，（这）一些（沙门、婆罗门）呵责他们，那是什么原因呢？这些沙门、婆罗门尊师全都高声地宣说执持：像这样，我们死后将存在；我们死后将存在。犹如当所谓的商人走到买卖处时，这么想：从现在起，这个将是我的；以这个，我将
47、得到那个。同样的，这些沙门、婆罗门尊师如商人般想弄清楚：像这样，我们死后将存在；我们死后将存在。 比丘们！如来证知此：凡那些沙门、婆罗门尊师安存在众生（死后）的断灭、消失、无有者，他们以害怕有身、厌忌有身而就有身绕着跑、随着转，犹如被皮带圈绑的狗，被拴在坚固的标桩或柱子上，它只能就那标桩或柱子绕着跑、随着转。同样的，这些沙门、婆罗门尊师以害怕有身、厌忌有身而就有身绕着跑、随着转。那是有为的、粗的，但，有行的灭，像这样，知道：有这个。后，如来成为那个的出离之看见者而超越那个。 比丘们！凡任何沙门或婆罗门是属于未来时间的、未来随见者，他们宣称关于未来种种胜解足迹，全都就这五处宣称，或是其中之一。 比丘们！有一些沙门、婆罗门是属于过去时间的、过去随见者，他们宣称关于过去种种胜解足迹：像这样，一些宣称：真我与世界是恒常的，这才正确，其它都错。像这样，一些宣称：真我与世间是非恒常的，这才正确，其它都错。像这样，一些宣称：
