1、汉译巴利三藏中 部（二）中五十篇台湾庄春江译目录一、屋主品151、耿达勒葛经152、八城人经1253、有学经1654、迫得利亚经2255、耆婆经3356、优婆离经3657、守狗戒者经5458、无畏王子经6059、多种受经6460、无风险经68二、比丘品8361、芒果树苖圃教诫罗侯罗经8362、教诫罗侯罗大经9063、玛鲁迦小经9764、玛鲁迦大经10365、跋大哩经10866、鹌鹑譬喻经11967、遮堵玛经12968、那勒葛波那经13669、枸哩亚尼经14370、记大其哩经148三、游行者品15971、三明与婆蹉经15972、婆蹉火经16173、婆蹉大经16974、长爪经17875、马更地亚经
2、18376、散达葛经19577、色古巫大夷大经21078、沙门木地葛经23079、色古巫大夷小经23780、伟柯那色经248四、王品25381、额低葛勒经25382、护国经26483、摩伽提婆经28284、摩偷罗经29285、菩提王子经30086、鸯掘摩罗经32387、从可爱者所生经33288、斗蓬经33989、法的塔庙34590、葛那葛得勒经352五、婆罗门品36191、梵寿经36192、谢勒经37493、阿摄拉亚那经38294、苟德木柯经39495、郑计经40696、耶苏葛力经42197、大那若尼经42998、袜谢德经44199、苏玻经449100、伤歌逻经463礼敬那位世尊、阿罗汉、正自
3、觉者一、屋主品51、耿达勒葛经 我听到这样： 有一次，世尊与大比丘僧团共住在瞻波城伽伽罗莲花池边。 那时，骑象者之子贝色与游行者耿达勒葛去见世尊。抵达后，骑象者之子贝色向世尊问讯，接着在一旁坐下。游行者耿达勒葛与世尊互相欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁站立。在一旁站好后，游行者耿达勒葛观察变得沉默的比丘僧团后，对世尊这么说： “不可思议啊，乔达摩先生！未曾有啊，乔达摩先生！这比丘僧团被乔达摩先生多么正确地带领！乔达摩先生！凡那些存在于过去世的世尊、阿罗汉、正自觉者们，他们就像这样卓越地正确带领比丘僧团，犹如现在僧团被被乔达摩先生正确地带领；凡那些存在于未来世的世尊、阿罗汉、正自觉者们，他们将就像这样
4、卓越地正确带领比丘僧团，犹如现在僧团被被乔达摩先生正确地带领。” “正是这样，耿达勒葛！正是这样，耿达勒葛！凡那些存在于过去世的世尊、阿罗汉、正自觉者们，他们就像这样卓越地正确带领比丘僧团，犹如现在僧团被被我正确地带领；凡那些存在于未来世的世尊、阿罗汉、正自觉者们，他们将就像这样卓越地正确带领比丘僧团，犹如现在僧团被我正确地带领。 耿达勒葛！在这僧团中有烦恼已尽、修行已成、应该作的已作、负担已卸、自己的利益已达成、有之结已被灭尽、以究竟智解脱的阿罗汉比丘们。耿达勒葛！在这僧团中有常有戒的、常正住的、明智的、明智生活的有学比丘们，他们住于在四念住上心善建立哪四个呢？耿达勒葛！这里，比丘住于在身上
5、随观身，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在受上随观受，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在心上随观心，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在法上随观法，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧。” 当这么说时，骑象者之子贝色对世尊这么说： “不可思议啊，大德！未曾有啊，大德！大德！为了众生的清净、为了愁与悲的超越、为了苦与忧的灭没、为了方法的获得、为了涅盘的作证，这四念住被世尊多么善安立，大德！我们白衣在家人也常常住于在这四念住上心善建立，大德！我们住于在身上随观身，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在受上随观受，热心、正知、有念，能调伏对于世间
6、的贪与忧；住于在心上随观心，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在法上随观法，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧。不可思议啊，大德！未曾有啊，大德！大德！这里，存在于这样的人间丛林、这样的人间邪恶、这样的人间阿谀中，世尊多么了知众生的利益与不利，大德！这是丛林，即：人间；大德！这是明了的，即：兽类，大德！我能够使象被调御，当以瞻波城可到之处来回时，它将显现所有的谄曲、诈欺、不正直、歪曲，大德！但，我们的奴隶或仆人或工人以身执行一种，以语执行另一种，他们的心又是另一种。不可思议啊，大德！未曾有啊，大德！大德！这里，存在于这样的人间丛林、这样的人间邪恶、这样的人间阿谀中，世尊多么了
7、知众生的利益与不利，大德！这是丛林，即：人间；大德！这是明了的，即：兽类。” “正是这样，贝色！正是这样，贝色！贝色！这是丛林，即：人间；贝色！这是明了的，即：兽类。贝色！现在世间中存在这四种人，哪四种呢？贝色！这里，某类人自己是苦行者，致力于自己苦行之实践。又，贝色！这里，某类人是令他人苦行者，致力于令他人苦行之实践。又，贝色！这里，某类人自己是苦行者，致力于自己苦行之实践，也是令他人苦行者，致力于令他人苦行之实践。又，贝色！这里，某类人自己既不是苦行者，不致力于自己苦行之实践，也不是令他人苦行者，不致力于令他人苦行之实践，他是非自己苦行者、非令他人苦行者、当生无饥渴者、已达涅盘者、已平静者
8、、自己已成梵者、住于乐的经验者。贝色！属于这四种人中，哪一种人使你的心满意呢？” “大德！这自己苦行，致力于自己苦行之实践的人，这个人不使我的心满意；大德！这令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人，这个人也不使我的心满意；大德！这自己苦行，致力于自己苦行之实践，也令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人，这个人也不使我的心满意；大德！这自己既不苦行，不致力于自己苦行之实践，也不令他人苦行，不致力于令他人苦行之实践，自己非苦行者、非令他人苦行者、当生无饥渴者、已达涅盘者、已平静者、自己已成梵者、住于乐的经验的人，这个人使我的心满意。” “贝色！但，为何这三种人不使你的心满意呢？” “大德！这自己苦
9、行，致力于自己苦行之实践的人，他对想要乐、厌逆苦的自己折磨、使之痛苦，以此，这个人不使我的心满意；大德！这令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人，他对想要乐、厌逆苦的他人折磨、使之痛苦，以此，这个人不使我的心满意；大德！这自己苦行，致力于自己苦行之实践，也令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人，他对想要乐、厌逆苦的自己与他人折磨、使之痛苦，以此，这个人不使我的心满意；大德！这自己既不苦行，不致力于自己苦行之实践，也不令他人苦行，不致力于令他人苦行之实践，自己非苦行者、非令他人苦行者、当生无饥渴者、已达涅盘者、已平静者、自己已成梵者、住于乐的经验的人，他对想要乐、厌逆苦的自己与他人既不折磨、也不
10、使之痛苦，以此，这个人使我的心满意。 好了，大德！现在我们要走了，我们很忙，有很多该做的事。” “贝色！现在，你考虑适当的时间吧。” 那时，骑象者之子贝色欢喜、随喜世尊所说后，起座向世尊问讯，然后作右绕，接着离开。 那时，世尊在骑象者之子贝色离开不久，召唤比丘们： “比丘们！骑象者之子贝色是贤智者；比丘们！骑象者之子贝色是大慧者，比丘们！如果骑象者之子贝色再稍坐片刻，直到我详细解说这四种人，他会有与大利益相应的，比丘们！但，只这样，骑象者之子贝色就有与大利益相应的。” “世尊！这正是时候，善逝！这正是时候，愿世尊详细解说这四种人，听闻世尊的（教说）后，比丘们将会忆持的。” “那样的话，比丘们！
11、你们要听！你们要好好作意！我要说了。” “是的，大德！”那些比丘回答世尊。 世尊这么说： “比丘们！什么自己是苦行，致力于自己苦行之实践的人呢？比丘们！这里，某人是裸体者、脱离正行者、舔手者、受邀不来者、受邀不住立者、不受用带来的、特别作的、招待的（食物）者，他不从瓶口取食，不从锅口取食，不（从）门坎中间、棒杖中间、杵中间、正在吃的两人、孕妇、授乳女、与男子生活者（取食），不从捡拾收集的食物处、有狗现前处、苍蝇群集处（取食），不（吃）鱼、肉，不饮谷酒、果酒、（发酵）酸粥，他（托钵）一家（吃）一口、二家二口、（中略）七家七口，他（每天）以一小碟（食物）维生、二小碟维生、七小碟维生，一天吃一餐、二
12、天吃一餐、（中略）七天吃一餐，像这样，半个月（吃一餐），他住于致力于定期吃食物之实践，他是食生菜者、食稗子者、食生米者、食大度拉米者、食苏苔者、食米糠者、食饭汁者、食胡麻粉者、食茅草者、食牛粪者，他以森林的根与果实食物维生，以落下的果实为食物，他穿粗麻布、麻的混织物、裹尸布、粪扫衣、低力刀树（之树皮）、羚羊皮、羊皮、茅草衣、树皮衣、木片衣、头发编织衣、兽毛编织衣、猫头鹰羽毛衣，他是拔发须者、致力于拔发须之实践者、常站立者、拒绝座位者、蹲踞者、勤奋于蹲踞之实践者、卧荆棘者，他住于致力于黄昏前水浴三次之实践者，像这样，他住于许多如此形式对身体的苦行与折磨之实践，比丘们！这被称为自己苦行者，致力于自
13、己苦行之实践的人。 比丘们！什么是令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人呢？比丘们！这里，某人是屠羊者、屠豚者、捕鸟者、捕鹿者、猎人、捕鱼者、盗贼、行刑者、屠牛者、狱卒、任何其他残忍的工作者，比丘们！这被称为令他人苦行者，致力于令他人苦行之实践的人。 比丘们！什么自己是苦行，致力于自己苦行之实践，也令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人呢？比丘们！这里，某人是剎帝力灌顶王或富有的婆罗门，他在城东令人建了新屋舍，他剃除发须，穿上粗糙的兽皮衣，以酥油涂抹身体后，以鹿角粉搔抓，与皇后、婆罗门祭司一起进入新屋舍，在那里，他直接卧在青草覆盖的地上，以有一子牛同形色的母牛之第一个乳房牛乳使国王生存，以第二
14、个乳房牛乳使皇后生存，以第三个乳房牛乳使婆罗门祭司生存，以第四个乳房的牛乳火供，以其余的使子牛生存，他这么说：令那么多公牛为了牲祭被杀；令那么多小公牛为了牲祭被杀； 令那么多小母牛为了牲祭被杀；令那么多山羊为了牲祭被杀；令那么多公羊为了牲祭被杀；（令那么多马为了牲祭被杀；）令那么多树为了绑牺牲兽的柱被砍；令那么多吉祥草为了牲祭的草座被割。他的那些被惩罚威胁的、被恐惧威胁的、泪满面的、哭泣着的奴仆或报信者或工人，他们作准备工作。比丘们！这被称为自己苦行，致力于自己苦行之实践，也令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人。 比丘们！什么是自己既不苦行，不致力于自己苦行之实践，也不令他人苦行，不致力于令
15、他人苦行之实践，自己非苦行者、非令他人苦行者、当生无饥渴者、已达涅盘者、已平静者、自己已成梵者、住于乐的经验的人呢？比丘们！这里，如来、阿罗汉、正自觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、被调伏人的无上调御者、人天之师、佛陀、世尊出现于世间，他以证智自作证后，为这天、魔、梵的世界；沙门、婆罗门的世代；诸天、人宣说，他教导开头是善、中间是善、终结是善；意义正确、辞句正确的法，他说明唯独圆满、遍清净的梵行。屋主、屋主之子或在其它族姓中出生者听闻那个法；听闻那个法后，于如来处获得信；由于具备那获得的信，他像这样深虑：居家生活是障碍，是尘垢之路；出家是露地。住在家中，这是不容易行一向圆满、一向清净的磨亮海
16、螺之梵行，让我剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。过些时候，他舍断少量的财富聚集或舍断大量的财富聚集后；舍断少量的亲属圈或舍断大量的亲属圈后，剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。 当这样出家时，他进入比丘的生活规定：舍断杀生后，他是离杀生者，他住于已舍离棍棒、已舍离刀剑、有羞耻的、同情的、对一切活的生物怜悯的。舍断未给予而取后，他是离未给予而取者、给予而取者、只期待给予物者，以不盗取而自我住于清净。舍断非梵行后，他是梵行者，远离俗法而住，已离淫欲。舍断妄语后，他是离妄语者、真实语者、紧随真实者、能信赖者、应该信赖者、对世间无诈欺者。舍断离间语后，他是离离间语者：他从
17、这里听到后，不为了对这些人离间而在那里说，或者，他从那里听到后，不为了对那些人离间而在这里说，像这样，他是分裂的调解者、和谐的散播者、乐于和合者、爱好和合者、喜欢和合者、作和合之言说者。舍断粗恶语后，他是离粗恶语者，他以柔和的言语：悦耳的、可爱的、动心的、优雅的、众人所爱的、众人可意的，像那样的言语与人说话。舍断杂秽语后，他是离杂秽语者：他是适当时机之说者、事实之说者、有益处之说者，合法之说者、合律之说者；他以适当时机说有价值、有理由、有节制、具有利益的话。他是离破坏种子类、草木类者，停止晚上吃食物、非时食的一日一食者，是离跳舞、歌曲、音乐、看戏者，是离花环之配戴、芳香之庄严、涂抹物之打扮状态
18、者，是离高床、大床者，是离领受金银者，是离领受生谷者，是离领受生肉者，是离领受女子、少女者，是离领受男奴仆、女奴仆者，是离领受山羊与羊者，是离领受鸡与猪者，是离领受象、牛、马、骡马者，是离领受田与地者，是离从事差使、遣使者，是离买卖者，是离在秤重上欺瞒、伪造货币、度量欺诈者，是离贿赂、欺瞒、诈欺、不实者，是离割截、杀害、捕缚、抢夺、掠夺、暴力者。 他是已知足者：以衣服保护身体、以施食保护肚子，不论出发到何处，他只拿（这些）出发，犹如鸟不论以翼飞到何处，只有翼的负荷而飞。同样的，比丘是已知足者：以衣服保护身体、以施食保护肚子，不论出发到何处，他只拿（这些）出发。已具备这圣戒蕴，他自身内感受无过失
19、的安乐。 他以眼见色后，不成为相的执取者、细相的执取者，因为当住于眼根的不防护时，贪忧、恶不善法会流入，他依其自制而行动，保护眼根，在眼根上达到自制；以耳听声音后，（中略）以鼻闻气味后，（中略）以舌尝味道后，（中略）以身触所触后，（中略）以意识法后，不成为相的执取者、细相的执取者，因为当住于意根的不防护时，贪忧、恶不善法会流入，他依其自制而行动，保护意根，在意根上达到自制。已具备这圣根自制，他自身内感受不受害的安乐。 他在前进、后退时是正知于行为者；在前视、后视时是正知于行为者；在（肢体）曲伸时是正知于行为者；在（穿）衣、持钵与大衣时是正知于行为者；在饮、食、嚼、尝时是正知于行为者；在大小便动
20、作时是正知于行为者；在行、住、坐、卧、清醒、语、默时是正知于行为者。 已具备这圣戒蕴，已具备这圣知足，已具备这圣根自制，已具备这圣正念与正知，他亲近独居的住处：林野、树下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食毕，从施食处返回，坐下，盘腿后，挺直身体，建立起面前的正念后，他舍断对世间的贪婪，以离贪婪心而住，使心从贪婪中清净。舍断恶意与瞋后，住于无瞋恚心、对一切活的生物怜悯，使心从恶意与瞋怒中清净。舍断昏沉睡眠后，住于离昏沉睡眠、有光明想、正念、正知，使心从昏沉睡眠中清净。舍断掉举后悔后，住于不掉举、自身内心寂静，使心从掉举后悔中清净。舍断疑惑后，住于脱离疑惑、在善法上无疑，使心从疑惑
21、中清净。 他舍断这些心的小杂染、慧的减弱之五盖后，从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅，以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅，以喜的褪去与住于平静，正念、正知，以身体感受乐，进入后住于这圣弟子宣说：他是平静、专注、住于乐者的第三禅，以乐的舍断与苦的舍断，及以之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而正念遍净的第四禅。 当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的之时，他使心转向许多前世住处之回忆。他回忆起许多前世住处，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十
22、生、百生、千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫：在那里是这样的名、这样的姓氏、这样的容貌、（吃）这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿长，从那里死后生于那里，而在那里又是这样的名、这样的姓氏、这样的容貌、（吃）这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿长，从那里死后生于这里。像这样，他回忆起许多前生住处有这样的行相与境遇。 当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的之时，他使心转向众生死亡与往生之智，他以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，了知众生依业流转：这些众生诸君，具备身恶行、语恶行、意恶行，斥责圣
23、者，邪见与持邪见之业行，他们以身体的崩解，死后已被往生到苦界、恶趣、下界、地狱，或者这些众生诸君，具备身善行、语善行、意善行，不斥责圣者，正见与持正见之业行，他们以身体的崩解，死后已被往生到善趣、天界。这样，他以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，了知众生依业流转。 当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的之时，他使心转向烦恼之灭尽智。他如实了知：这是苦。如实了知：这是苦集。如实了知：这是苦灭。如实了知：这是导向苦灭道迹。如实了知：这些是烦恼。如实了知：这是烦恼集。如实了知：这是烦恼灭。如实了知：这是导
24、向烦恼灭之道。当他这么知、这么见时，心从欲的烦恼解脱，心从有的烦恼解脱，心从无明的烦恼解脱。当解脱时，有（这是）解脱之智，他了知：出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样（轮回）的状态了。比丘们！这被称为自己既非苦行者，也不致力于自己苦行之实践，不令他人苦行，不致力于令他人苦行之实践，自己非苦行者、非令他人苦行者，当生无饥渴的、已达涅盘的、已平静的，以自己已成梵者而住于乐的经验的人。” 这就是世尊所说，那些悦意的比丘欢喜世尊所说。 耿达勒葛经第一终了。52、八城人经 我听到这样： 有一次，世尊住在毗舍离橡树村。 当时，八城人屋主第十以某些必须作的事抵达华氏城。 那时，八城人屋主第十到鸡园
25、去见某位比丘。抵达后，向那位比丘问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，八城人屋主第十对那位比丘这么说： “大德！尊者阿难现在住在哪里呢？因为我想要见那位尊者阿难。” “屋主！这位尊者阿难住在毗舍离橡树村。” 那时，八城人屋主第十在华氏城完成必须作的事后，就往毗舍离橡树村去见尊者阿难。抵达后，向尊者阿难问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，八城人屋主第十对尊者阿难这么说： “阿难大德！有一法被有知、有见的世尊、阿罗汉、正自觉者讲说：当比丘住于不放逸、热心、自我努力时，未解脱的心被解脱，未灭尽的烦恼来到遍尽，未达无上离轭安稳他到达吗？” “屋主！有一法被有知、有见的世尊、阿罗汉、正自觉者讲说：当比丘住
26、于不放逸、热心、自我努力时，未解脱的心被解脱，未灭尽的烦恼来到遍尽，未达无上离轭安稳他到达。” “阿难大德！哪一法被有知、有见的世尊、阿罗汉、正自觉者讲说：当比丘住于不放逸、热心、自我努力时，未解脱的心被解脱，未灭尽的烦恼来到遍尽，未达无上离轭安稳他到达呢？” “屋主！这里，比丘从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅，他像这样深虑：这初禅也是被造作的、被思惟的。他了知：凡任何被造作的、被思惟的都是无常的、灭法。当他在那里住立时，到达诸烦恼的灭尽。如果因为那法贪、那法喜而没达到诸烦恼的灭尽，则以五下分结的灭尽而为化生者，在那里入了究竟涅盘，为不从彼世转回者。这是一法被有知、
27、有见的世尊、阿罗汉、正自觉者讲说：当比丘住于不放逸、热心、自我努力时，未解脱的心被解脱，未灭尽的烦恼来到遍尽，未达无上离轭安稳他到达。 再者，屋主！比丘以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅，他像这样深虑：这第二禅也是被造作的、被思惟的。（中略）未达无上离轭安稳他到达。 再者，屋主！比丘以喜的褪去与住于平静，正念、正知，以身体感受乐，进入后住于这圣弟子宣说：他是平静、专注、住于乐者的第三禅，他像这样深虑：这第三禅也是被造作的、被思惟的。（中略）未达无上离轭安稳他到达。 再者，屋主！比丘以乐的舍断与苦的舍断，及以之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而正念
28、遍净的第四禅，他像这样深虑：这第四禅也是被造作的、被思惟的。（中略）未达无上离轭安稳已到达。 再者，屋主！比丘以与慈俱行之心遍满一方后而住，像这样第二方，像这样第三方，像这样第四方，像这样上下、横向、到处，对一切如对自己，以与慈俱行之心，以广大、以出众、以无量、以无怨恨、以无恶意之心遍满全部世间后而住，他像这样深虑：这慈心解脱也是被造作的、被思惟的。他了知：凡任何被造作的、被思惟的都是无常的、灭法。当他在那里住立时，（中略）未达无上离轭安稳他到达。 再者，屋主！比丘以与悲俱行之心（中略）以与喜悦俱行之心（中略）以与舍俱行之心遍满一方后而住，像这样第二方，像这样第三方，像这样第四方。像这样，上下
29、、横向、到处，对一切如对自己，以与舍俱行之心，以广大、以出众、以无量、以无怨恨、以无恶意之心遍满全部世间后而住，他像这样深虑：这舍心解脱也是被造作的、被思惟的。他了知：凡任何被造作的、被思惟的都是无常的、灭法。当他在那里住立时，（中略）未达无上离轭安稳他到达。 再者，屋主！比丘以一切色想的超越，以有对想的灭没，以不作意种种想（而知）：虚空是无边的，进入后住于虚空无边处，他像这样深虑：这虚空无边处也是被造作的、被思惟的。他了知：凡任何被造作的、被思惟的都是无常的、灭法。当他在那里住立时，（中略）未达无上离轭安稳已到达。 再者，屋主！比丘以一切虚空无边处的超越（而知）：识是无边的，进入后住于识无边
30、处，他像这样深虑：这识无边处也是被造作的、被思惟的。他了知：凡任何被造作的、被思惟的都是无常的、灭法。当他在那里住立时，（中略）未达无上离轭安稳他到达。 再者，屋主！比丘以一切识无边处的超越（而知）：什么都没有，进入后住于无所有处，他像这样深虑：这无所有处也是被造作的、被思惟的。他了知：凡任何被造作的、被思惟的都是无常的、灭法。当他在那里住立时，到达诸烦恼的灭尽。如果因为那法贪、那法喜而没达到诸烦恼的灭尽，则以五下分结的灭尽而为化生者，在那里入了究竟涅盘，为不从彼世转回者。这是一法被有知、有见的世尊、阿罗汉、正自觉者讲说：当比丘住于不放逸、热心、自我努力时，未解脱的心被解脱，未灭尽的烦恼来到遍
31、尽，未达无上离轭安稳他到达。” 当这么说时，八城人屋主第十对尊者阿难这么说： “阿难大德！犹如男子如果探求着一个宝藏入口，（却）一次获得十一个宝藏入口。同样的，大德！我探求着一个不死之门，（却）一次获得十一个不死之门。大德！犹如男子的房子有十一个入口，当那房子着火时，他能以任何一个门使自己平安。同样的，大德！我将能以这十一个不死之门的任何一个不死之门使自己平安。大德！这些其他外道将遍求老师的敬师费，而我将怎能不供养尊者阿难呢？” 那时，八城人屋主第十使华氏城与毗舍离的比丘僧团集合后，亲手以胜妙的硬食与软食款待与使之满足，使每一位比丘穿一对衣服，以三衣使尊者阿难穿上，并为尊者阿难建造（值）五百（
32、货币）的住处。 八城人经第二终了。53、有学经 我听到这样： 有一次，世尊住在释迦族人的迦毗罗卫城尼拘律园。 当时，迦毗罗卫城释迦族人的新集会所刚完成不久，未被沙门、婆罗门，或任何人住过。 那时，迦毗罗卫城的释迦族人去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下；在一旁坐好后，迦毗罗卫城的释迦族人对世尊这么说： “大德！这里，迦毗罗卫城释迦族人的新集会所刚完成不久，未被沙门、婆罗门，或任何人住过，大德！请世尊第一个使用它，世尊第一个使用后，迦毗罗卫城的释迦族人将使用它，那对迦毗罗卫城释迦族人有长久的利益与安乐。” 世尊以沉默同意了。 那时，迦毗罗卫城的释迦族人知道世尊同意了后，起座向世尊问讯，然
33、后作右绕，接着去新集会所。抵达后，铺设集会所的一切铺设物、设置座位、设立水瓶、悬挂油灯后，去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁站立。在一旁站好后，迦毗罗卫城的释迦族人对世尊这么说 “大德！集会所的一切铺设物已铺设、座位已设置、水瓶已设立、油灯已悬挂，大德！现在请世尊考虑适当的时间。” 那时，世尊穿好衣服后，取钵与僧衣，与比丘僧团一起去集会所。抵达后，洗脚、进入集会所，然后靠着中央柱子面向东坐下，比丘僧团也洗脚、进入集会所，然后靠着西边墙壁面向东在世尊后面坐下，迦毗罗卫城的释迦族人洗脚、进入集会所，然后靠着东边墙壁面向西，面对世尊坐下。 那时，世尊以法说开示、劝导、鼓励迦毗罗卫城的释迦族人大
34、半夜，使之欢喜后，召唤尊者阿难： “阿难！请你为迦毗罗卫城释迦族人说明有学的行道者，我的背痛，我要伸展它。” “是的，大德！”尊者阿难回答世尊。 那时，世尊将大衣折成四折后，以右胁作狮子卧，将（左）脚放在（右）脚上，正念、正知，意念作起身想。 那时，尊者阿难召唤释迦族人摩诃男： “摩诃男！这里，圣弟子是戒具足者、守护根门者、饮食知适量者、专修清醒者、具备七正法者、（构成）增上心与在当生中为乐住处之四（种）禅的随欲获得者、不困难获得者、无困难获得者。 摩诃男！圣弟子如何是戒具足者呢？摩诃男！这里，圣弟子是持戒者，他住于被巴帝摩卡的自制所防护，具足正行和行境，在微罪中看见可怕，在学处上受持后学习，
35、摩诃男！这样，圣弟子是戒具足者。 摩诃男！圣弟子如何是守护根门者呢？摩诃男！这里，圣弟子以眼见色后，不成为相的执取者、细相的执取者，因为当住于眼根的不防护时，贪忧、恶不善法会流入，他依其自制而行动，保护眼根，在眼根上达到自制；以耳听声音后（中略）以鼻闻气味后，（中略）以舌尝味道后，（中略）以身触所触后，（中略）以意识知法后，不成为相的执取者、细相的执取者，因为当住于意根的不防护时，贪忧、恶不善法会流入，他依其自制而行动，保护意根，在意根上达到自制，摩诃男！这样，圣弟子是守护根门者。 摩诃男！圣弟子如何是饮食知适量者呢？摩诃男！这里，圣弟子如理省察而吃食物：不为了享乐，不为了陶醉，不为了好身材，
36、不为了庄严，只为了这个身体的存续、生存，为了止息伤害，为了资助梵行。这样，我将击退之前的感受，不激起新的感受，健康、无过失，乐住。摩诃男！这样，圣弟子是饮食知适量者。 摩诃男！圣弟子如何是专修清醒者呢？摩诃男！这里，圣弟子白天以经行、坐禅，心从障碍法净化。在初夜时段，以经行、坐禅，心从障碍法净化。在中夜时段，以右胁作狮子卧，将（左）脚放在（右）脚上，正念、正知，意念作起身想。在后夜时段，再以经行、坐禅，心从障碍法净化，摩诃男！这样，圣弟子是专修清醒者。 摩诃男！圣弟子如何是具备七正法者呢？摩诃男！这里，圣弟子是有信者，信如来的觉：像这样，那世尊是阿罗汉、正自觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、
37、被调伏人的无上调御者、人天之师、佛陀、世尊。他是有惭者，以身恶行、语恶行、意恶行而感到惭，对恶不善法的入罪感到惭。他是有愧者，以身恶行、语恶行、意恶行而感到愧，对恶不善法的入罪感到愧。他是多闻者、所听闻的忆持者、所听闻的蓄积者，凡那些开头是善、中间是善、终结是善；意义正确、辞句正确，说明唯独圆满、遍清净梵行的法，像这样的法被他多闻、忆持、背诵、以意熟虑、以见善通达。他住于为了不善法的舍断、为了善法的具备而活力已被发动的，刚毅、坚固的努力，不轻忽在善法上的责任。他是有念者，具备最高的念与聪敏，是很久以前做过的、很久以前说过的记忆者与回忆者。他是有慧者，具备导向生起与灭没之慧；圣、洞察，导向苦的完
38、全灭尽（之慧）。摩诃男！这样，圣弟子是具备七正法者。 摩诃男！圣弟子如何是（构成）增上心与在当生中为乐住处之四（种）禅的随欲获得者、不困难获得者、无困难获得者呢？摩诃男！这里，圣弟子从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅，以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅，以喜的褪去与住于平静，正念、正知，以身体感受乐，进入后住于这圣弟子宣说：他是平静、专注、住于乐者的第三禅，以乐的舍断与苦的舍断，及以之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而正念遍净的第四禅，摩诃男！这样，圣弟子是（构成）增上心与在当生中为乐住处之四（种）禅的随欲获得者、不困难
39、获得者、无困难获得者。 摩诃男！当圣弟子这样成为戒具足者，这样成为守护根门者，这样成为饮食知适量者，这样成为专修清醒者，这样成为具备七正法者，这样成为（构成）增上心与在当生中为乐住处之四（种）禅的随欲获得者、不困难获得者、无困难获得者时，摩诃男！这被称为圣弟子是有学的行道者、不腐臭卵的到达者、能够破壳而出者、能够正觉者、能够到达无上离轭安稳者。摩诃男！犹如有八个、十个，十二个鸡蛋，被母鸡好好地卧在上面，被好好地孵，被好好地培育，即使那只母鸡不生起这样欲求：喔！愿我的小鸡能以足爪尖或嘴尖突破蛋壳，然后平安地破壳而出。但那些小鸡终能以足爪尖或嘴尖突破蛋壳，然后平安地破壳而出，同样的，摩诃男！当圣弟
40、子这样成为戒具足者，这样成为守护根门者，这样成为饮食知适量者，这样成为专修清醒者，这样成为具备七正法者，这样成为（构成）增上心与在当生中为乐住处之四（种）禅的随欲获得者、不困难获得者、无困难获得者时，摩诃男！这被称为圣弟子是有学的行道者、不腐臭卵的到达者、能够破壳而出者、能够正觉者、能够到达无上离轭安稳者。 摩诃男！那位圣弟子就基于这无上平静而清净的念，他回忆起许多前世住处，即：一生、二生、（中略）像这样，他回忆起许多前生住处有这样的行相与境遇，这是他的第一个如小鸡从自己的蛋破壳而出。 摩诃男！那位圣弟子就基于这无上平静而清净的念，他以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，
41、美、丑，幸、不幸中，（中略）了知众生依业流转，这是他的第二个如小鸡从自己的蛋破壳而出。 摩诃男！那位圣弟子就基于这无上平静而清净的念，他以诸烦恼的灭尽，以证智自作证后，在当生中进入后住于无烦恼的心解脱、慧解脱，这是他的第三个如小鸡从自己的蛋破壳而出。 摩诃男！凡圣弟子是戒具足者，这是关于行为；摩诃男！凡圣弟子是守护根门者，这也是关于行为；摩诃男！凡圣弟子是饮食知适量者，这也是关于行为；摩诃男！凡圣弟子是专修清醒者，这也是关于行为；摩诃男！凡圣弟子是具备七正法者，这也是关于行为；摩诃男！凡圣弟子是（构成）增上心与在当生中为乐住处之四（种）禅的随欲获得者、不困难获得者、无困难获得者，这也是关于行为
42、。 摩诃男！凡圣弟子回忆起许多前世住处，即：一生、二生、（中略）像这样，他回忆起许多前生住处有这样的行相与境遇，这是关于明；摩诃男！凡圣弟子以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，（中略）了知众生依业流转，这也是关于明；摩诃男！凡圣弟子以诸烦恼的灭尽，以证智自作证后，在当生中进入后住于无烦恼的心解脱、慧解脱，这也是关于明。 摩诃男！这被称为圣弟子是明具足者、行具足者、明与行具足者。 摩诃男！这偈颂被梵王常童子所说： “在归属于种姓的出生者中，剎帝力是最上的， 明与行具足者，在天人中他是最上的。” 摩诃男！这偈颂被那梵王常童子所善吟诵，非恶吟诵；善说，非恶
43、说；有益，非无益，为世尊所同意。” 那时，世尊站起来后，召唤尊者阿难： “好！好！阿难！好！阿难！你对迦毗罗卫城释迦族人说有学的行道者。” 这就是尊者阿难所说，大师认可。 悦意的迦毗罗卫城释迦族人欢喜尊者阿难所说。 有学经第三终了。54、迫得利亚经我听到这样：有一次，世尊住在安估搭勒玻名叫市集的安估搭勒玻市镇。那时，世尊在午前时穿好衣服后，取钵与僧衣，为了托钵进入市集（镇）。在市集（镇）为了托钵而行后，食毕，从施食处返回，前往丛林作中午的休息。进入那个丛林后，坐在某棵树下作中午的休息。当具足里衣、外套、伞、靴的屋主迫得利亚徒步散步、徘徊时，去那个丛林。抵达后，进入那个丛林去见世尊。抵达后，与世
44、尊互相欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁站立。在一旁站好后，世尊对屋主迫得利亚这么说：“屋主！有座位，如果你愿意，请坐。”当这么说时，屋主迫得利亚（心想）：“沙门乔达摩以屋主之语称呼我。”被激怒，不悦意，变得沉默。第二次，世尊（中略）第三次，世尊对屋主迫得利亚这么说：“屋主！有座位，如果你愿意，请坐。”当这么说时，屋主迫得利亚（心想）：“沙门乔达摩以屋主之语称呼我。”被激怒，不悦意，对世尊这么说：“乔达摩先生！你以屋主之语称呼我，这是不适合的，这是不适当的。”“屋主！你有屋主的那些相貌、特征、征相。”“乔达摩先生！但，我已放弃全部的家业，已断绝全部的事业。”“屋主！但你怎样已放弃全部的家业，已断绝全部
45、的事业呢？”“乔达摩先生！这里，凡是财产、谷物、银、金者，已全部赠与儿子们继承，在那里，我是不训诫者、不责骂者，我只住于食与衣，乔达摩先生！我这样已放弃全部的家业，已断绝全部的事业。”“屋主！你说的事业之断绝是一种，然而，圣者之律中事业之断绝是另一种。”“大德！但，怎样是圣者之律中事业之断绝呢？大德！请世尊教导我像圣者之律中事业之断绝那样的法，那就好了！”“那样的话，屋主！你要听！你要好好作意！我要说了。”“是的，大德！”屋主迫得利亚回答世尊。世尊这么说：“屋主！在圣者之律中，有这八法导向事业之断绝，哪八种呢？依止于不杀生，杀生应该被舍断；依止于给予而取，未给予而取应该被舍断；依止于真实语，妄
46、语应该被舍断；依止于不离间语，离间语应该被舍断；依止于不贪与贪求，贪与贪求应该被舍断；依止于不责备与瞋恚，责备与瞋恚应该被舍断；依止于不愤怒与恼愁，愤怒与恼愁应该被舍断；依止于不极慢，极慢应该被舍断，屋主！这是以简要说而非详细解说的圣者之律中导向事业之断绝的八法。”“大德！所有世尊对我以简要说而非详细解说的圣者之律中导向事业之断绝的八法，大德！请世尊出自怜悯对我详细解说这八法，那就好了！”“那样的话，屋主！你要听！你要好好作意！我要说了。”“是的，先生！”屋主迫得利亚回答世尊。世尊这么说：“依止于不杀生，杀生应该被舍断。当它被像这样说时，这是缘于什么而说呢？屋主！这里，圣弟子像这样深虑：我是舍
47、断与断绝那些可能使我成为杀生者之结的行者，如果我是杀生者，我会以杀生之缘而责骂我自己，智者了知后也会以杀生之缘而斥责我，以身体的崩解，死后以杀生之缘恶趣能被预期。而，这是结，这是盖，即：杀生。凡以杀生之缘会生起烦恼、恼害、热恼者，离杀生者没有那些这样的烦恼、恼害、热恼。依止于不杀生，杀生应该被舍断。当它被像这样说时，这是缘于此而说。依止于给予而取，未给予而取应该被舍断。当它被像这样说时，这是缘于什么而说呢？屋主！这里，圣弟子像这样深虑：我是舍断与断绝那些可能使我成为未给予而取者之结的行者，如果我是未给予而取者，我会以未给予而取之缘而责骂我自己，智者了知后也会以未给予而取之缘而斥责我，以身体的崩解，死后以未给予而取之缘恶趣能被预期。而，这是结，这是盖，即：未给予而取。凡以未给予而取之缘会生起烦恼、恼害、热恼者，离未给予而取者没有那些这
